- четвертый стрим о доказательствах и аргументах, объявляющих о Создателе мира и дающие Его познать, которые неисчислимы и несметны. (первый стрим , второй стрим, третий стрим)
- с обширными комментариями читается отрывок из «Месневи-и Нурие» (из собрания трудов «Рисале-и Нур»)
слушать аудио стрима в телеграмм — ссылка
текст книги в онлайн-библиотеке — ссылка
Конспект стрима:
В этом уроке по Месневи-и Нурие завершается нить рассуждения о главной цели человеческой жизни: человек «низведён на землю», чтобы через познание Творца — Его имён и качеств — обрести подлинное счастье и спокойствие. Для этого Саид Нурси указывает на четыре всеобъемлющих довода:
- Пророк Мухаммад ﷺ;
- Вселенная как «Великая книга»;
- Священный Коран как прямое Слово Аллаха;
- Совесть человека / фытра — внутреннее, сознательное естество.
Если первые три довода дают знание «снаружи», то четвёртый довод подтверждает их «изнутри» — через то, что в самом человеке заложено как неизменяемая истина.
Человек как «малый образ» вселенной
Чтобы понять четвёртый довод, лекция делает важное вступление: человек — не случайная частица в мире, а средоточие его смыслов. Вселенная проявляет имена Аллаха в огромном «разбросе» творений, а в человеке эти проявления собраны в сжатом виде: зрение открывает мир света и форм, слух — мир звуков, обоняние — мир запахов, осязание — мир материи, воображение переносит сознание к галактикам и к атомам, разум соединяет всё в единую картину.
Отсюда мысль: у человека “ключи” к сокровищницам мира, и потому именно он способен осознанно обратиться к Аллаху и распознать Его имена.
Четвёртый довод: совесть (фитра) и четыре её особенности
Нурси называет совесть «сознательным естеством» и предлагает увидеть в ней четыре признака, которые делают её доводом таухида.
1) Естество не лжёт
В лекции приводятся простые, но мощные примеры:
- семя «говорит» своим внутренним законом: я прорасту и принесу плод;
- яйцо несёт склонность к жизни: я стану цыплёнком;
- вода при замерзании расширяется так, что «её слово» разрывает даже железо.
Смысл: природные склонности — это не самостоятельные «силы», а проявления созидательных повелений, исходящих от Божественной воли. Это перекликается с мыслью о «двух шариатах»: один — ниспосланный (Коран), другой — установленные Аллахом законы мироздания, по которым живёт всё от атомов до галактик.
2) В человеке есть «окна» не только в явный, но и в скрытый мир
Помимо пяти чувств, через которые человек взаимодействует с видимым миром, упоминаются ещё внутренние «чувства», открывающие доступ к невидимой стороне бытия: побуждение и воодушевление. Эти внутренние импульсы тоже не лгут: они показывают, что человек устроен шире, чем просто биологический организм — в нём есть направленность к смыслу и к Истине.
3) Мнимое не может быть опорой реальности
Здесь раскрывается ключ: человеческая душа несёт две неизбежные истины — точку опоры и точку обращения за помощью.
Почему? Потому что человек:
- бесконечно слаб (пример с микробом, пандемией);
- бесконечно нуждающийся (кислород, вода, дождь, солнце — всё это не в его власти).
Отсюда вывод: если человеку действительно необходимы опора и помощь, то они не могут быть мнимыми и хрупкими. Иначе человек оказался бы «самым несчастным созданием», что противоречит мудрости и гармонии миропорядка.
Отсюда же объяснение, почему без таухида человек ищет заменители (богатство, статус, силы природы и т. п.) — но они «гнилые» как опора: сами слабы и не способны дать устойчивость.
4) Даже если разум «закроется», совесть не забудет Аллаха
Даже когда человек пытается не думать о Творце, совесть всё равно возвращает его к Нему через интуицию, вдохновение и внутреннее тяготение. В критические моменты (страх, угроза жизни) фытра словно срывает покровы: человек вдруг вспоминает, где истинная опора.
Сердце как «узел жизни»: духовная аналогия
Важный образ лекции: как физическое сердце разносит кровь и поддерживает жизнь органов, так познание Аллаха (ма‘рифатуллах) — «узел жизни» сердца — разносит свет по всему духовному организму: чувствам, склонностям, переживаниям, стремлениям.
И наоборот: если человек отрицает мудрого Творца и приписывает всё случайности, его разум видит собственную слабость перед бедствиями и неизбежно рождает состояние тревоги и внутреннего ада (страх, беспокойство, ужас). Тогда многие пытаются заглушить это отвлечениями — но это лишь временная «анестезия», а не исцеление.
Итог урока: четыре довода сходятся в таухиде
Лекция завершается перечислением того, к чему свидетельствуют четыре довода: Всевышний — Ваджиб аль-вуджуд (Необходимо Сущий), Единый (аль-Вахид, аль-Ахад), Всезнающий (аль-‘Алим), Всемогущий (аль-Кадир), Обладающий волей (аль-Мурид), Всеслышащий (ас-Сами‘), Всевидящий (аль-Басыр), Живой (аль-Хай), Вседержитель (аль-Кайюм) и обладатель бесконечных совершенных качеств.
Мы узнаём об этих именах не абстрактно: каждое чувство и способность человека — как «ключ» к пониманию определённого смысла. Человек говорит «я вижу» и осознаёт ограниченность своего зрения — и этим понимает, что Тот, Кто дал зрение, видит без ограничений.
Последняя рамка: размышляйте о дарах, а не о сути
В финале звучит мысль: размышляйте о дарах Аллаха и Его проявлениях, но не пытайтесь постичь Его сущность — это выше человеческой меры. Человек не способен до конца постичь даже собственную сущность; как же он постигнет Сущность Предвечного, держащего всё в Своей власти? Поэтому путь — созерцание проявлений имён Аллаха в мире и в человеке, и укрепление сердца тем, что оживляет духовный организм: ибадат, намаз, пост, зикр, чтение Корана и изучение наставляющих трактатов.
Читайте подробнее: «Месневи-и Нурие«
