Рисале-и Нур на русском
Недавно известный проповедник Джуббели Ахмед ходжа из джамаата Исмаил-ага навестил последнего из ныне живущих учеников Бадиуззамана Саида Нурси, Хюсню Байрамоглу.
Эта почти четырёхчасовая встреча прошла в чрезвычайно искренней и дружеской атмосфере, наполненной воспоминаниями, обсуждением научных вопросов и чтением отрывков из «Рисале-и Нур».
Упомянув в контексте беседы жестокий и мрачный период 1940-х гг. (время наиболее активной борьбы с Исламом в Турции), Хюсню Агабей делился рассказами о шейхах тарикатов, поддерживавших связь с Бадиузамманом и посещавших его в 1950-х годах, а также разъяснениями Устаза касаемо тариката и метода «Рисале-и Нур». К примеру, во время того, как Хаджи Хильми эфенди и его мюриды посетили Устаза, они изъявили желание стать «учениками Рисале-и Нур», в ответ на что Бадиуззаман поставил им условия не отказываться от тариката и его вирдов и вместе с тем читать «Рисале-и Нур» до или после зикров.
По просьбе Джуббели ходжа Хюсню Байрамоглу делился своими воспоминаниями об Устазе, о его ответах на различные вопросы, которые были заданы ему в разные периоды его жизни. И по этому поводу Хюсню Агабей сделал такое пояснение:
» …передача воспоминаний может содержать много преувеличений. Воображение примешивается к правде и истине. В этих воспоминаниях, которые вы услышали и рассказывали, может содержаться много неточностей (Джуббели Ходжа просил подтвердить некоторые воспоминания). Поэтому основой должна быть Книга. Путь Корана и Сунны ясен. В наших деяниях и словах мерилом должны быть рамки Благородной Сунны! Бадиуззаман является ученым из приверженцев сунны Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха!). Ни одно слово, состояние, поступок и манера поведения Бадиуззамана не противоречили Благородной Сунне…»
В отношении некоторых вопросов уважаемого Джуббели Ахмеда, касающихся межрелигиозного диалога, Хусню Агабей прочитал ему в качестве разъяснения некоторые отрывки:
«Сохранение хоть и не распространяющихся на всех, но так или иначе присутствующих в сути Ислама таких тонких, но важных основ, как основы велаята (праведности), богобоязненности (таква), аль-‘азимата (исполнения всех тонкостей норм Шариата максимальным образом, не прибегая к допустимым облегчениям) и основы Возвышенной Сунны является одной из главных обязанностей “Рисале-и Нур”. Какая-либо ситуация, та или иная необходимость не могут служить причиной отказа от этих основ» («Кастамонское приложение»).
“Две части “шахады” неотделимы друг от друга. Они доказывают и заключают друг друга, друг без друга быть не могут. Поскольку Мухаммад (мир ему и благо) является “Печатью Пророков” и наследником всех пророков, то, бесспорно, он стоит во главе всех путей достижения Истины. Вне его великой дороги не может быть другого пути Истины и спасения. Все имамы из людей познания и изыскания истины, подобно Са’ди Ширази, говорят:
مُحَالَسْتْ سَعْدٖى بَرَاهِ نَجَاتْ ۞ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى
“О Са’ди! Вне дозволенного Мухаммадом Мустафой (мир ему и благо) невозможно обрести победу на пути спасения!”
И ещё они сказали:
كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلَّا الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ
“Кроме пути, прочерченного Мухаммадом (мир ему и благо), все другие пути закрыты.”
Однако, порой бывает так, что следуя пути Мухаммада (мир ему и благо), некоторые не знают об этом. А бывает, что иные не знают о Пророке (мир ему и благо), но путь, по которому они идут, является частью его пути. Также, иногда бывает, что человек находится в неком психически ненормальном или самозабвенном состоянии, пребывает в изоляции или ведёт дикий образ жизни, не задумываясь о пути Мухаммада (мир ему и благо), и для него достаточно исповедания только слов:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ
“Нет божества, кроме Аллаха” Но вместе с тем, самым важным здесь является следующее: несуществование принятия – это одно, а принятие несуществования – это другое. Эти разнообразные помешанные, отшельники или не слышавшие и не ведающие люди не знают или не думают о Пророке (мир ему и благо), чтобы иметь возможность принять его.
И поэтому в этом вопросе остаются в невежестве. В познании Аллаха они знают только, что:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ
“Нет божества, кроме Аллаха”. Такие ещё могут быть спасшимися. Однако, если человек слышал о Пророке (мир ему и благо), знаком с его призывом, но не подтверждает его, то Аллаха он не познает. В отношении него одна фраза:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ
“Нет божества, кроме Аллаха” не передаёт того Единобожия, которое стало бы причиной спасения. Потому что такое состояние является не тем невежественным несуществованием принятия, которое в некоторой степени может быть уважительной причиной, а скорее это принятие несуществования и отрицание. Человек, который отрицает Мухаммада (мир ему и благо), своими чудесами и делами ставшего основой гордости Вселенной и причиной славы человеческого рода, конечно, ни в каком отношении не сможет удостоиться света, и не познает Аллаха. («Письма»)