Существует множество путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути исходят из Корана, но некоторые пути короче и безопаснее других и являются более доступными и общими. И из этих путей я, своим ограниченным разумом, научился у Корана пути бессилия, бедности, милосердия и размышления (аджз, факр, шафкат, тафаккур).
Да, бессилие, как и любовь, – это путь, однако путь более безопасный посредством поклонения приводящий к Божественной любви. Бедность, в свою очередь, приводит к Божественному имени Милостивый (ар-Рахман). Милосердие же, как и любовь, – это тоже путь, но путь более тонкий и широкий, приводящий к Божественному имени Милосердный (ар-Рахим). Наконец, размышление, как и любовь, – это путь, но путь более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Мудрый (аль-Хаким).
Этот путь не является подобным «путям хафи», состоящим из десяти шагов «летаиф-и ашара», и «пути джахри», состоящему из семи шагов (очищение нафса) к семи степеням «нуфус-у себ’а». Он состоит из четырёх шагов и является, скорее, Шариатом, хакикатом, нежели тарикатом. Но поймите правильно: сказанное выше означает видеть свои бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, однако не означает того, что это нужно совершать напоказ. Задачами (вирдами) этого короткого пути являются: следование Сунне, выполнение фарзов, отстранение от больших грехов и, в особенности, совершение намаза согласно всем правилам (та’дили аркан), а также чтение тасбихата после намаза.
На первый шаг указывает аят:
فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ
«Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя» (Коран, 53:32).
На второй шаг указывает аят:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (Коран, 59:19).
На третий шаг указывает аят:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
«Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (Коран, 4:79).
На четвёртый шаг указывает аят:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ
«Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (Коран, 28:88).
Ниже приведём краткое разъяснение этих четырёх шагов.
На первом шагу, как указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ «Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя» (Коран, 53:32), – необходимо отказаться от оправдывания собственного нафса. Ведь человеческой натуре и естеству свойственно любить свой нафс. Более того, прежде всего человек любит именно себя. В угоду своему нафсу он жертвует всем остальным, восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает свой нафс от недостатков и оправдывает его. Изо всех сил он старается не замечать своих недостатков и не принимать их. Человек неотступно защищает свой нафс, преклоняясь перед ним. И все свои внутренние ресурсы и способности, вверенные и дарованные ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята:
مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ «…тот, кто своим богом сделал свою страсть…» (Коран, 25:43)
он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является отказ от оправдывания и защиты нафса.
На втором шагу, согласно аяту:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (Коран, 59:19), –
нафс забыл о себе и не ведает о своём положении. Думая о смерти – придаёт такой исход другим, когда видит гибель [других] – не принимает смерть на свой счёт. И свойство нафс-и аммара – не думать о тяготах и служении, но думать о награде и наслаждениях, с пристрастием желая их. На этой ступени очищения и воспитания нафса нужно действовать противоположно этому состоянию, т.е. во время удовольствий и страстей забывать о себе, а в моменты служения и размышлений о смерти – вспоминать о себе.
На третьем шагу, согласно аяту:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
«Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (Коран, 4:79), –
суть нафса такова, что он, вс егда полагая, будто добро исходит от него самого, впадает в гордыню и себялюбие.
На этом шагу необходимо видеть в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимать, что все хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему Величественным Творцом, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, а вместо самовосхваления восхвалять и благодарить Творца.
На этой ступени, согласно смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا «Преуспел тот, кто очистил её» (Коран, 91:9), – очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство кроется в понимании собственного несовершенства, что его сила заключена в слабости, а его богатство заключено в бедности.
На четвёртом шагу, согласно аяту:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ
«Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (Коран, 28:88), –
нафс считает себя вольным, независимым и самостоятельным, ввиду чего претендует на своего рода господство, таит в себе враждебную непокорность своему Господу. Спасение от этого состояния заключается в понимании следующей истины: всякая вещь является преходящей, изменяющейся, несуществующей по своей сути, с точки зрения самой себя, однако она же является явной и существующей – в отношении своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя, в отношении своей миссии.
На этой ступени очищение нафса состоит в том, что в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие. Иными словами, если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной с целую вселенную, то есть если он, полагаясь лишь на самоё себя, забудет своего Истинного Творца, то свет его личного бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Однако если, отрёкшись от своей гордыни, он узрит, что сам по себе ничего не значит, но является зеркалом, отражающим имена Истинного Творца, то обретёт бесконечное бытие и всё сущее. Ведь нашедший Необходимо Сущего Творца, проявлений Имён Которого удостоилось всё сущее, обретает всё…
Заключение
Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, приведено в двадцати шести “Словах”, излагающих знания об Истине, суть Шариата и мудрость Корана. Здесь же мы вкратце укажем на два-три пункта.
Итак, этот путь является более коротким, поскольку состоит из четырёх шагов. Отстранившись от нафса, бессилие вверяет себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Однако любовь, являющаяся самым тонким путём, отстраняется от нафса, но привязывается к мнимому возлюбленному. И лишь обнаружив его гибель, она обращается к истинно достойному любви Всевышнему.
К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин для высокомерных притязаний, ведь помимо бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит в себе, чтобы преступить свои границы.
К тому же, этот путь является более общим и широким, так как на этом пути человек не вынужден, в отличие от последователей вахдетуль-вуджуда, для обретения постоянного хузура, обрекать всё сущее на небытие и выносить решение, что «Нет ничего сущего, кроме Него», а также не вынужден, в отличие от последователей вахдетуш-шухуда, для постоянного хузура, подразумевая всё сущее заключённым в оковы абсолютного забвения, говорить, что «Нет ничего зримого, кроме Него». Подобно тому, как Коран весьма очевидно освобождает всё сущее от небытия и оков абсолютного забвения, так и на этом пути человеку необходимо освободить создания от служения во имя самих себя, использовать их во имя Величественного Творца, применяя в качестве зеркала Его Прекрасных Имён, необходимо рассматривать их с точки зрения их Творца, и тем самым избавляясь от абсолютной беспечности (гафлет), обретать постоянный хузур и во всём находить путь к Творцу.
Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…
Рисале-и Нур, «Двадцать шестое Слово. Постскриптум.»